人们之所以认为自己必须要这样要那样才会快乐，完全是惯性思维在作怪。当一些突发事件，如疾病、灾难，打断我们惯常的思维方式，我们就会发现其实自己并不像原先以为的那样需要很多条件才能感到快乐。
除了对自己的误解外，我们对周围的世界也存在误解。
生活中一些基本事实显而易见，人们却总也认不清，比如说无常。
世间万物时刻处于变化中，而我们本能地想追求安全感、确定性，这就意味着生活往往会不顺我们的心。人们常感叹人生失意，事实上那种挫败感很多时候只是一种对无常的体验。
如果你承认无常是生命的规律并接受它，你就会放松下来。
需要什么，我很满意。”
不要以为我们修行的目的是为了掌握更多的才艺技能，从而成为一个更美丽、更圆熟、更富有、更令众人羡慕的人。不是这样的。
很多时候，我们恰恰需要做减法。心思单纯，生活简单就很好。
仔细观察，我们深深执著的人、事物、状态等一切，没有一样对我们的生活来说是不可或缺的。
把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。
你知道这个世界上不是只有你一个人不称心如意、没有安全感。你会懂得很多事情都不可强求，自己尽了心就好。斤斤计较于得失亦是无谓的。
认识并接受无常并不意味着你会变成一个悲观主义者，生活在你眼里从此将一无是处。试想
法王如意宝曾说：“虽然不是所有人都能像米拉日巴尊者那样舍弃今生，但也不要太贪心。”世间人追求的富贵同时也是负累。
从前华智仁波切隐姓埋名，在化缘的途中为一名亡者做超度。当亡者往生的瑞相全部出现后，家属高兴地供养给衣衫褴褛的华智仁波切三匹马以表示感谢。华智仁波切说：“我不需要任何供养。有了三匹马就会有三匹马的烦恼。”
有人说藏族人生活条件那样艰苦，虔诚地信仰佛教并没有让他们的社会更发达，生活更富足。可是在藏族人心里，发达社会的标准不是物质繁荣，而是平等安乐。生活富裕却不快乐，不是幸福的生活。
在佛法中，我们学到的便是让今生来世平等安乐的方法。龙树菩萨曾经发愿：来世一不投生到富贵人家，二不投生到过于贫穷的人家，最好是投生到有吃有穿的中等人家，既不用为衣食操心，也不会为富贵所累，平稳安乐，最适合修行。
藏地很多人一辈子知足常乐，只求温饱。他们相信内心满足时感受的安乐，是富贵受用无与伦比的帝释天也享受不到的安乐。
