对于天下而言，重要
不是个人仁义，而是天下人感受到、实际“被爱”和“得利”。
作为
个君主，如果不能让天下人感受到爱，得到实利，那
你内心仁和义就是没意义。
内在，并不能直接在物质世界得以表达仁义是空洞。
内心你很仁义，那是你自己内心事。
你让天下人得到
爱、得到利，那就是现实“仁义”行为、举动，是物质，不是内心。
墨子直接把仁，偷偷替换为爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。
单独尺，没有高矮。
单独、不兼爱仁，也没有意义。
所以，仁是爱，是普遍存在，只是“兼爱”可能实现基础。
随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等仁义和爱给予反驳。
适反问高孙子那番话，才是墨家仁义观重点。
仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。
墨子认为，爱和义本身，都是内心，不是外在。
墨家仁就是爱，就是爱自己那种纯粹爱，是内心。
墨家义，是种想要利天下想法，也是内心。
所以，最终，物质、现实、可被感受观察衡量，才有意义。
就是说对于天下，仁义没有意义。“所爱”
墨子认为，儒家逻辑不自洽。
义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心问题，与外有什关系呢？你行义出于内心，别人接受你义举，那是外在表达，但你不能说义等同于别人得义。
同时，墨子又极力反驳礼。
认为礼不是普适天下，而是分阶层，贵族有贵族道德、平民有平民道德，这不能用不同阶层道德去评价另个阶层是否符合道德，所以礼不是普适。
最后墨子才给出那番话，意思就是对于个人而言，仁义是种自
修养，内心层面。
在没有表达出来之前，是不可测量。
因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。
但是，得到爱，得到利，这是外在，这是可以衡量，这是可以直观观察，这是可以判断。
靠着“仁、爱己也”这个定义，墨子先将儒家“仁”概念给废掉部分。
商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他仁不如武王那多而已。
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