多年来对此思索良多。她理解这极其复杂又绝对简单事。对她而言,在《启示录》里,都会过去“世界上事”,以及“好像书卷被卷起来天地”,都证明从质量到能量无可避免之进程。她舅舅——她亲爱母亲所挚爱兄弟——是名科学家。她是个聪慧女人,在疯狂神学与残酷政治之间,在她
“那不是教堂——那是两间连栋屋拼在起。”
阿克灵顿布莱克本路以琳五旬节教会,是十六年间生活中心。那里没有靠背长椅,没有祭坛,没有中殿和高坛,没有彩绘玻璃,没有蜡烛,没有风琴。
那里有折叠木椅、又长又低讲坛——更像个舞台,而非传统带支柱箱形讲坛——台酒吧钢琴和个地坑。
洗礼仪式时会往坑里倒满水。如同耶稣在约旦河为信徒施洗,们也将信徒全身浸没在深深温水池里,水必须在仪式前天慢慢加热。
受洗者会拿到个用来装假牙和眼镜小盒子。原本只是用来装眼镜,直到那次斯莫利太太在水中开口赞美主时,上排牙齿掉出来。牧师不会游泳,只好由位教友潜入水里,把假牙捞上来——们齐唱《要叫你们得人如得鱼》以示鼓励,不过他们觉得掉副假牙是意外,要是掉两副看起来就像是粗心大意。于是,洗礼时要摘下假牙——如果你有假牙话,而实则大部分人都有。
他们激烈地辩论过土葬和火葬时要不要摘下假牙。
和多数福音派组织样,以琳教会相信号筒末次吹响时候肉身复活——温特森太太不信,但她保持沉默。问题是,如果牙齿拔掉——二十世纪六十年代前流行这做——在号筒末次吹响时候牙齿会长回来吗?如果长回来,假牙会不会碍事?如果长不回来,是不是就得没有牙齿度过永生?
有人说这不要紧,因为死后灵魂生活没有人需要吃东西;也有人说这很要紧,因为们想要在耶稣面前是最好样子……
辩论持续着……
温特森太太不希望自己肉身复活,因为她从来都没有爱过它,从来都没有在哪天哪分钟爱过它。尽管相信末世,她却觉得肉身复活不科学。问起她这件事时,她对说,她看过记录广岛与长崎百代新闻片[1],她解罗伯特·奥本海默和曼哈顿计划[2]。她经历过战争。她哥哥曾是名空军,而爸爸曾加入过陆军——这是他们人生,而非历史。她说原子弹出现后,你无法再相信质量,切只与能量有关。“现世只是质量。们走时候,就成为能量,如此而已。”
请关闭浏览器阅读模式后查看本章节,否则可能部分章节内容会丢失。