背景可以说决定
两人根本
区别。
从本质上说，李鸿章应该是
个传统之“士”。方面，环绕李鸿章左右，是中国文化尤其是专制制度形成阴影；另方面，李鸿章自身血液里，也流淌着这样因子。可以这样说，无论李鸿章走多远，在他身上，自始至终牢牢套着根无形绳索。李鸿章无力，也无法挣脱这样绳索。
也许对于李鸿章而言，数千年习惯和传统是他面前厚厚城墙。传统与习惯无所不在，使得李鸿章在这场前无古人变革中陷入重重漩涡之中。在中国传统文化看来，所有学问都应该是关于人伦道德，这是“本”，是雕龙之术；至于有关自然知识，那是下里巴人事情，是“末”，是雕虫小技。况且，清朝选拔*员考试从来没有这些内容。中国文化从来就相信道德伦理才是千秋万代，至于其他，则是可有可无。在这样世界观下，数千年中他们从未对自己教育和考试制度加以实质性改变。在中华文化当中，非竞争性“仁”以及“王道”深受推崇。孔子被神化，他与他门徒们言论被教授数千年，成为支撑整个国家运转和生存唯思想基础。这些思想基础包含中华民族关于道德理想最高境界，包含关于人生动机疏导和关于社会和谐终极目标。道德说教甚至取代宗教，成为“万世师表”道德准则。
就这样，中国文化与西方文化因为出发点不同而分道扬镳。中国文化走上条重经验，轻逻辑，贵领悟，轻理性，重视人际关系，反对冒险轻视创新中庸之路。对于中国文化来说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……古之欲明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，诚其意。欲诚其意者，先致其知”。这样体系，虽说是种“王道”，是“修身齐家治国平天下”，但在具体方式上，缺乏落实手段，完全可以说是美好厢情愿。比如说，假如没有科学，社会如何能发展？没有深入数学知识，科学体系又如何能立住脚？只有通过社会进步，才能实现国力增强，只有国力增强，才是“王道”基础。——这切，在中国文化中，都没有具体论述。所有这些相关理论与联系，中国文化都视而不见，只是含含糊糊地大肆宣扬着使命感，而对于这种使命感落实和生根，显然缺乏最有效手段，也缺乏坚实基础。
从清国当时政治精英构成情况来看，撇开八旗
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