论时就注意到斐德洛采用的分析的手法。他避免把大学分成不同的科系，然后进行分析；同时他也不像传统的划分法一样，把学校分成学生、教授和行政部门。不论你用哪一种分类法，你所得到的都只不过是一堆乏味的资料，对你并没有什么帮助，而且也跳脱不出传统的范围。但是斐德洛却从教会和地点去谈，因此得到前所未见的真相。以此为基础，他对大学生活中一些使人迷惑却又不正常的现象做了一番解释。
解释之后，斐德洛又回到教会这个主题上。出钱兴建教会的人可能会认为，他们这样做是为了全体着想。教会有好的布道才可以让信徒面对未来的这个礼拜。主日学校（SundaySchool，基督教教会为了向儿童灌输宗教思想，在星期天开办的儿童班——译者注）能够帮助小孩健康成长，布道和主管主日学校的牧师了解了这些目标，一般都会尽力配合。但是同时他也知道，他最主要的目标并不是为信徒服务。他最主要的目标就是服事上帝，一旦执事反对传道人的布道，而且威胁要削减传道人的开销时，就会产生冲突了。
面对这种状况，一位真正的牧师必须表现出他没有听到这些威胁，因为他最主要的目标并不是为了服事信徒，而是上帝。
斐德洛认为，理性教会追求的最主要目标，就是苏格拉底一向认为的真理。
只不过它不断以不同的面貌出现在历史中，所有的一切都隶属于它。平常，这个目标和提高市民的水准不相冲突，但是在某一种情况之下就会出现对立，就像出现在苏格拉底身上的情形一样。每当曾经贡献了大量时间金钱的执事人员和立法者，和教授的言论以及公开的看法有出入时，他们就会借着行政力量，威胁要削减预算，强迫教授听命于他们。
真正的神职人员在这时就应当表现出他们没有听到这些威胁，因为他们的目标并不是把服务大众放在第一，他们最主要的是要服事真理。
这个就是他所谓的理性教会。毫无疑问这是他长久以来发自内心的感想。
我们发现，他并没有因为他所引起的轩然大波而受到责难。他之所以能够避开周遭的指责，一方面是因为他们不愿意去支持学校的敌人；另外一方面，他们也只能暗自嫉妒自己不能拥有像他这样的动力：勇于说出真理的使命感。
从他的讲词当中，我们便几乎可以了解他为什么会这样做，但是只有一点没有解释——他那狂热的态度。一个人可以信仰真理，也可以通过理性去追寻真理，或者和当局对抗，但是为什么会像他这样夜以继日地燃烧
