学佛最终目是忘掉自己
道元禅师说过:“研究佛法是为研究自己,研究自己是为忘掉自己。”当你执著于你真实本性时性表现时,那谈谈佛法是有必要,否则你就会把时性表现
生命意义,就是在日常生活中找出你生命意义。你来禅修,就是为找出生命意义。
就只是起床,打坐,叩头
当在日本永平寺修行时,寺中每个人都只做他该做事。该起床时起床,该打坐时打坐,该向佛陀叩头时叩头,就这样而已。
修行时们并不觉得有什特别,们甚至不觉得自己是在过僧院生活。对们来说,僧院生活就是平常生活,倒是那些从城市来上香人才是不平常人。看到他们,们心里会想:“啊,来些特别人呢!”
但每次离开永平寺段时间后,再回到寺里,感受却又不同。会听到各种修行声音(撞钟声、诵经声等等),并因而深受感动。泪水从眼睛、鼻子、嘴巴流出来。所以说,只有从寺外来人才会感受到寺院修行气氛,身在其中人实际上是不知不觉。
想,这个道理在任何事情上都是通用。比如说,在冬日,们听到风吹松树声音,看到松树在风中摇摆样子,们并不会有什感觉,然而却有人会触景生情而写出首诗。
做自己该做事
所以,你对佛法有没有感觉并不是重点,你对佛法感觉是好是坏也无关紧要,佛法无关乎好与坏。们只是做们该做事,这就是佛法。当然,有时候,某些激励是必要,但激励只是激励,并非修行真正目,它只是帖药。当们感到泄气,就用得着药物,而当们精神昂扬,就用不着任何药物。不应该把药物与食物混为谈,有时候,药物是需要用到,但不应该把它当成食物。
因此,在临济禅师所说四种教法中,最上乘种是不给弟子任何说明,也不给他任何激励。如果们把自己想成是身体,那佛法就好比是衣服。有时们会谈衣服,有时会谈自己身体,但不管是衣服还是身体,那都不是们自己。所以,谈论自己无妨,但实际上并没有必要这做。
在开口前,们早已把那无所不包大存在给表现出来。所以,谈论们自己目只是为纠正误解,让们不会执著于大活动任何特定、时性色或是相。们只要去谈论自己身体是什,以及们活动是什,们就不会对两者有所误解。因此,谈论们自己目,实际上是为忘掉们自己。
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